“Quevedo según José Bergamín”

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David Felipe Arranz, Rinconete, 19 de febrero 2013, ISSN: 1885-5008.

Fue don José Bergamín republicano y católico, exiliado en México y Uruguay y readmitido por el régimen en España en 1959; por lo tanto fue también punto de encuentro en el espectro de personalidades que configuraron la llamada generación del 27, de Lorca y Cernuda a Dámaso Alonso y Gerardo Diego. Conceptista y aficionado al aforismo, el autor de Disparadero español (1936) se sintió muy cerca literaria y filosóficamente de la atomización del lenguaje del que gustaban Pascal, Quevedo y Gómez de la Serna, como gran conocedor que fue de los entresijos literarios de los grandes, sobre todo del Siglo de Oro.

En Fronteras infernales de la poesía (1959), agudo y sensacional conjunto de ensayos en torno al infierno expresado y desarrollado a través de grandes figuras de la literatura universal —Séneca, Dante, Fernando de Rojas, Shakespeare, Cervantes, Quevedo, Sade, Byron y Nietzsche—, destacan las páginas dedicadas al autor de El Buscón, al que Bergamín considera un moralista, capaz de hacer vivir al lector una experiencia humana del infierno a través de los Sueños. Así, parte Bergamín de una célebre máxima quevediana, «la verdad adelgaza y no quiebra», que el Diccionario de Autoridades (1737) explica así: «refrán que exhorta a profesar verdad siempre, porque aunque se quiera sutilizar y ofuscar, con astucia o mentira, siempre queda resplandeciente y victoriosa». El autor de El pozo de la angustia explica que tras el Renacimiento, en el que el espejo lo constituía la verdad del arte —en realidad una verdad quebradiza—, Quevedo pretende mostrar la verdad de la trastienda del mundo.

Si la picaresca o incluso Cervantes y Góngora deforman la realidad a través del manierismo y el culteranismo respectivamente, merced a su sentimiento trágico —Bergamín se lo atribuye a los dos autores—, en Quevedo ese sentimiento se matiza a través del estoicismo, el senequismo y la corriente metafísica a la que pertenecen los profundos poemas de, por ejemplo, John Donne (1572-1631). La picaresca en toda Europa, de hecho, supone lo que ha quedado de los trabajos humanísticos del Renacimiento, «la escatología espiritual —nos dice Bergamín— del racionalismo humanístico y renacentista […], un aventurerismo del hambre, que es el origen del conocimiento», conexión con la escuela ascética y mística. El Buscón es incluso en este sentido trágico más infernal que los Sueños y recoge la expresión de toda una metafísica, como la que teorizó Sartre tres siglos después: «Más quiero muerte con juicio que vida sin él» es otra sentencia quevediana que apunta la idea de que morir es la gran verdad, la salida de este mundo para dejar de ser en él, pues «soy un fue y un será y un es cansado». Pero el paralelismo del vate madrileño con la literatura inglesa para Bergamín no acaba ahí: Quevedo tiene en común con Shakespeare la lectura de los Ensayos de Montaigne, en los que ambos leyeron, contenidos en esencia, tanto a Plutarco como a Séneca. «Antes empiezas a morir que sepas qué cosa es vida y vives sin gustar de ella porque se anticipan las lágrimas a la razón», propuesta que bien pudiera haber escrito de la pluma del emperador Marco Aurelio.

También Bergamín contrasta la obra de Quevedo con otros contemporáneos, dentro de las fronteras españolas, como es el caso de Calderón. Traza un sugerente paralelismo entre los sueños quevedescos de ascendente senequista y el gran teatro del mundo de los autos sacramentales calderonianos, cuya convergencia se produce gracias al recurso de la máscara teatral y del trasmundo que la sustenta, a través del lenguaje alegórico. En opinión de Bergamín, Quevedo tiene en común con Calderón precisamente el conocer apenas, el ir muriendo cada día recordando el remordimiento inicial del pecado original: «fantasma soy en penas detenida». La manifestación dolorosa de la culpa precede incluso a la conciencia, al recuerdo y a la memoria. «Tenemos conciencia porque tenemos culpa y no al contrario», explica el autor de España peregrina con respecto a la propuesta trágico-metafísica de Quevedo. La conciencia en él es historia y conciencia dolorosa, como lo fue en William Blake en su poema «El tigre» y en toda la obra de Kierkegaard y Miguel de Unamuno.

En su acercamiento al pensamiento de Quevedo, Bergamín fue construyendo un lúcido análisis del viaje que la literatura filosófica había hecho en el Siglo de Oro, del realismo a la alegoría metafísica, dejándonos una propuesta más que apetecible de vasos comunicantes que relacionan el Guzmán de Alfarache con El Criticón, la comedia lopista con el auto sacramental calderoniano y —aquí destaca Bergamín por su brillantez— El Buscón con los Sueños. No solo Quevedo se sitúa en perspectiva con respecto a los otros gigantes de las letras del siglo xvii, sino en relación a su propia obra. Tanto en Quevedo, como en Sartre o en el propio Bergamín… el infierno resulta la coartada perfecta para plantarle cara a la tragedia de lo humano, que es el vivir.

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Iván López Cabello

Université de Bretagne Occidentale / HCTI - EA 4249

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